A principios del siglo XVII había numerosos puritanos en la diócesis de Lincoln y sus alrededores que consideraban que la Iglesia de Inglaterra no era bíblica, corrupta e incapaz de reformarse. Estos puritanos comenzaron a reunirse para el culto por separado de la Iglesia Nacional, aunque, durante un tiempo, conservaron su membresía en la Iglesia matriz de Inglaterra. A pesar de mantener su membresía, fueron perseguidos debido a sus opiniones. A la luz de esta persecución, decidieron poner fin a toda relación con la Iglesia establecida y organizar sus propias iglesias separatistas. Así, en 1606 o 160728 se organizó una nueva comunión,28 sobre la base de un pacto que obligaba a la congregación a andar en todos los caminos de Dios "dados a conocer, o que les serán dados a conocer, según sus mejores esfuerzos, cualesquiera que sean". debería costarles, el Señor ayudándolos."
Por motivos de comodidad y seguridad, la iglesia se dividió en dos grupos que se reunieron por separado. Un grupo se reunió en Scrooby bajo el liderazgo de Richard Clifton y más tarde de John Robinson. El otro se reunió en Gainsborough, teniendo como pastor a John Smyth, ex conferenciante (predicador) de la ciudad de la Iglesia de Inglaterra en Lincoln. Cuando una severa persecución amenazó a la iglesia, hubo consultas entre los dos grupos sobre adónde podrían huir, y se tomó la decisión de ir a los Países Bajos. Es posible que los separatistas intentaran abandonar Inglaterra a finales de 1607, pero no lograron partir hacia los Países Bajos hasta la primavera de 1608.
Cuando llegaron a Amsterdam, encontraron que la "Iglesia Antigua" de Johnson ya estaba allí. Sin embargo, es evidente que el grupo liderado por John Smyth no se unió a esta iglesia existente, sino que mantuvo su propia identidad. Es posible que la compañía dirigida por Clifton se haya unido a la Iglesia Johnson por un corto tiempo, pero hacia fines de abril de 1609, la mayor parte de esta empresa se trasladó a Leyden bajo el liderazgo de Johs Robinson. En 1620 una parte de este grupo llegó a América en el Mayflower, y son conocidos como los Padres Peregrinos de América. La controversia se desarrolló entre los distintos grupos de ingleses, especialmente cuando Smyth insistió en que, aunque la "Iglesia Antigua" había hecho progresos considerables en la determinación de la constitución de las iglesias primitivas, el trabajo de reconstrucción aún no estaba completo, y que él difería de la Iglesia Johnsoniana en algunos aspectos importantes. asuntos. Smyth ya sostuvo que la iglesia visible se compone únicamente de creyentes y que la sede de la autoridad en una iglesia es la congregación misma. La antigua Iglesia de Londres no había llegado a estas conclusiones. Además, Smyth criticó a continuación el bautismo de los separatistas. Dado que él y sus seguidores residían en una propiedad perteneciente a un menonita de Waterland, era natural que se familiarizaran temprano con los menonitas. Es posible que estos nuevos amigos plantearan preguntas sobre el bautismo, persuadieran a los ingleses de que en la iglesia primitiva los niños no eran bautizados y los ayudaran a concluir que debían ser bautizados como creyentes. Parece más probable, sin embargo, que Smyth, conocido por ser un pensador independiente, hiciera este descubrimiento de la verdad del bautismo de los creyentes por medio de su propias investigaciones y procesos de la lógica. Habiendo decidido bautizarse, Smyth y su pueblo ahora enfrentaban el problema de encontrar una persona adecuada para bautizarlos. Los menonitas fueron excluidos a causa de ciertas opiniones erróneas que se decía que tenían sobre el libre albedrío, la encarnación, los juramentos y otros asuntos. Más allá de ellos no había ninguna persona calificada para administrar la ordenanza. Así, Smyth se bautizó a sí mismo y a sus seguidores a finales de 1608 o principios de 1609. Al rechazar así el bautismo de la Iglesia de Inglaterra y someterse a un nuevo bautismo, Smyth aisló a su iglesia de sus compañeros separatistas. Sin embargo, al cabo de un año empezó a tener dudas sobre la conveniencia de iniciar nuevamente el bautismo. Un mejor conocimiento de los menonitas lo llevó a concluir que algunas de sus opiniones anteriores sobre ellos eran falsas, que eran una verdadera iglesia de Cristo y que debería haber recibido la ordenanza de sus manos. Si no hubiera habido una verdadera iglesia a la mano, su bautismo habría sido justificado como un nuevo comienzo, pero ahora sentía que había actuado demasiado apresuradamente en vista de la presencia de los menonitas.
Por lo tanto, intentó llevar a su iglesia a solicitar la admisión a la comunión menonita. Una petición, escrita en latín, confesaba el error del grupo y pedía ser miembro de la Iglesia holandesa. Pero no todos los miembros ingleses siguieron a Smyth en esta acción de 1610. Thomas Helwys y unos ocho más insistieron en la validez de su bautismo en manos de Smyth y se negaron a solicitar membresía entre los menonitas. Otros individuos más se separaron de Smyth debido a nuevos puntos de vista sobre la encarnación, opiniones probablemente aprendidas de algunos de los anabautistas." Al principio, treinta y dos del partido de Smyth solicitaron ser miembros de los menonitas de Waterland; más tarde, hubo adiciones a esta número.
Como evidencia de la solidez doctrinal de su partido, Smyth parece haber escrito de su propia mano una Confesión de Fe de veinte artículos para que la leyeran los menonitas y probablemente la envió junto con la solicitud de admisión a la iglesia de Waterland de Ámsterdam. La Confesión, que nunca se imprimió, puede considerarse una Confesión privada, pero estaba destinada a representar a todo el grupo de seguidores de Smyth. Muestra cierta acomodación a las opiniones menonitas, pero no hace mención de prestar juramento, de portar armas o de participar en el gobierno. La teología es más anabaptista que calvinista. De hecho, la Confesión es única entre las confesiones separatistas inglesas anteriores a 1610 en dos aspectos: era anticalvinista y antipedobautista.
Aquí se sigue la traducción al inglés de Müller en Evans, The Early English Baptists, (1, 253-254).
(1) Que hay un Dios, el mejor, el más alto y más glorioso Creador y Preservador de todos; quien es Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Se ha sostenido que el pacto tuvo lugar en 1602, pero la versión del evento del gobernador Bradford lo sitúa alrededor del comienzo del año 1606/07, y esto parece correcto Vid. Burrage, Primeros disidentes ingleses, 1, 230-231.
BREVE CONFESIÓN DE FE EN XX ARTÍCULOS DE JOHN SMYTH
(Traducida por el Rev. Dr. Andrés Omar Traducida por el Rev. Dr. Andrés Omar Ayala)
Creemos que con el corazón y confesamos Creemos que con el corazón y confesamos con la boca con la boca:
(1) Que hay un solo Dios, el mejor, el más alto y más glorioso Creador y Conservador de todos, que es Padre, Hijo y Espíritu Santo.
(2) Que Dios ha creado y redimido a la humanidad a su propia imagen, y ha ordenado a todos los hombres (porque a ninguno rechaza) a la vida.
(3) Que Dios no impone la necesidad de pecar en cualquiera, pero el hombre libremente, por la instigación satánica, se aparta de Dios.
(4) Que la ley de la vida fue puesta originalmente por Dios en el cumplimiento de la ley, entonces, en razón de la debilidad de la carne, fue, por la buena voluntad de Dios, por medio de la redención en Cristo, transformada en la justificación por la fe, por cuya razón, nadie debe culpar a Dios de injusticia, sino más bien, con su fuero interno, debe venerar, adorar, y alabar su misericordia, que Dios haya hecho posible para el hombre, por su gracia lo que para el hombre caído era imposible por naturaleza.
(5) Que no existe el pecado original (o sea, pecado de nacimiento o hereditario), sino que todo pecado es real y voluntario; es decir, en palabra, acto o intenciones en contra de la ley de Dios. Y, contra de la ley de Dios. Y, por lo tanto, los niño por lo tanto, los niños son sin pecado. s son sin pecado.
(6) Que Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre. Es decir, el Hijo de Dios tomó para sí mismo, además, la naturaleza verdadera y pura de un hombre, con un alma racional verdadera, y que existiendo en un alma racional verdadera, y que existiendo en un verdadero cuerpo humano. dadero cuerpo humano.
(7) Que Jesucristo, en cuanto a la carne, fue concebido por el Espíritu Santo en el vientre vientre de la Virgen María, después después nació, fue circuncidado, circuncidado, bautizado, bautizado, tentado, tentado, y también que tuvo hambre, sed, comió, bebió, creciendo tanto en estatura cuanto en el conocimiento, estuvo cansado, se durmió, por fin fue crucificado, muerto sepultado, resucitó, ascendió a los cielos, y él mismo es el único rey, sacerdote y profeta de la iglesia, a él se le ha concedido todo el poder tanto en el cielo en como la tierra.
(8) Que la gracia de Dios, mediante la redención consumada de Cristo, debía ser preparada y ofrecida a todos, sin distinción, y que no fingidamente, sino de buena fe, en parte por las cosas hechas, que declaran las cosas invisibles de Dios, y en parte por la predicación del Evangelio.
(9) Que los hombres, por la gracia de Dios mediante la redención de Cristo, son capaces de (por la gracia que el Espíritu Santo les da a modo de gracia preveniente), arrepentirse, creer, volver a Dios, y para alcanzar la vida eterna, de modo que por el contrario, son capaces por sí mismos de resistir al Espíritu Santo, de apartarse de Dios, y perecer para siempre.
(10) Que la justificación del hombre ante el tribunal divino (que es a la vez el al divino (que es a la vez el trono de trono de la justicia y de misericordia), consiste en parte de la imputación de la justicia de Cristo aprehendida por la fe, y en parte de la justicia inherente, en los mismos santos por la operación del Espíritu Santo, que se llama la regeneración o la santificación. Ya que cualquiera que hace rectitud es recto.
(11.) Que la fe, desprovista de buenas obras, es vana, pero la fe verdadera y viva se distingue por las buenas obras.
(12) Que la iglesia de Cristo es una compañía de fieles; bautizado tras confesión de pecado y de fe, dotado del poder de Cristo.
(13.) Que la iglesia de Cristo tiene delegado poder para anunciar la palabra, administrar los sacramentos, nombrar ministros, repudiarlos y también excomulgar, pero el último llamamiento es a los hermanos o cuerpo de la iglesia.
(14.) Que el bautismo es el signo externo de la remisión de los pecados, de la muerte y de la vivificación, y por tanto no pertenece a los niños.
(15) Que la Cena del Señor es el signo externo de la comunión de Cristo y de los fieles entre sí por la fe y el amor.
(16.) Que los ministros de la iglesia son, no sólo los obispos ("Episcopos"), a quienes se les da el poder de dispensar tanto la palabra como los sacramentos, sino también los diáconos, hombres y viudas, que atienden los asuntos de los hermanos pobres y enfermos.
(17) Que los hermanos que perseveren en pecados conocidos por ellos mismos, después de la tercera amonestación, deben ser excluidos de la comunidad de los santos mediante excomunión.
(18.) Que los excomulgados no deben ser evitados en lo que se refiere a negocios mundanos (comercium civil).
(19.) Que los muertos (el ser vivo instantáneamente cambiado) resucitarán con los mismos cuerpos; no se cambia la sustancia sino las cualidades.
(20) Que después de la resurrección, todos serán llevados al tribunal de Cristo, el Juez, para ser juzgados según sus obras; los piadosos, tras sentencia de absolución, gozarán de la vida eterna con Cristo en el cielo; los malvados, condenados, serán castigados con tormentos eternos en el infierno con el diablo y sus ángeles.
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